Salmo 10: El Clamor del Oprimido y la Respuesta del Rey Eterno
INTRODUCCIÓN: LA PREGUNTA QUE ATRAVIESA EL SILENCIO
El Salmo 10 comienza con una palabra que es a la vez un lamento y un desafío: "¿Por qué?". La partícula hebrea לָמָה (lamá) es el grito de quien ve el mal prosperar mientras Dios parece esconderse. Es la misma pregunta que resuena a lo largo de la historia humana: ¿por qué los malvados prosperan? ¿por qué los justos sufren? ¿por qué la injusticia parece tener la última palabra?
Al recorrer este salmo, descubrimos tres movimientos: la descripción del malvado, el clamor que exige justicia, y la certeza de que Dios ha escuchado.
I. EL CORAZÓN DEL MALVADO: LA SOBERBIA DEL QUE SE CREE INMUNE (VERSÍCULOS 5-7)
Textos: "Sus caminos son torcidos en todo tiempo; tus juicios están muy lejos de su vista; a todos sus adversarios desprecia. Dice en su corazón: No seré conmovido, nunca me alcanzará el mal. Llena está su boca de maldición, de engaños y de fraude; debajo de su lengua hay vejación y maldad." (vv. 5-7)
Explicación Exegética:
El versículo 5 describe la autosuficiencia del impío. La frase "sus caminos son torcidos" indica que el malvado ha establecido un modo de vida consistente en la maldad. Pero la frase clave es: "tus juicios están muy lejos de su vista". El malvado no percibe los juicios de Dios; actúa como si nunca fueran a llegar. Los juicios divinos son para él una realidad tan distante que en la práctica no existen. Además, "a todos sus adversarios desprecia": no teme a ningún enemigo humano, porque su arrogancia le hace sentirse invencible.
El versículo 6 revela su presunción absoluta: "No seré conmovido". La palabra hebrea implica estabilidad, permanencia. El malvado cree que su buena fortuna es eterna.
El versículo 7 describe su práctica cotidiana. La imagen es la de un hombre cuya boca está llena de veneno. La frase "debajo de su lengua hay vejación y maldad" es especialmente reveladora. En el antiguo Oriente, se creía que las serpientes llevaban el veneno debajo de la lengua, listo para inyectarlo en cualquier momento. El malvado no es un pecador ocasional; es un depredador por naturaleza, que guarda su maldad lista para ser usada cuando la ocasión lo requiera.
Aplicación Práctica:
Así es el malvado descrito por el salmista. Y hoy, como entonces, hay personas que viven con esta misma mentalidad. La injusticia parece reinar. Los poderosos se creen inmunes. Los pobres son aplastados. Y a veces nos preguntamos: ¿dónde está Dios?
Pregunta de Confrontación:
¿Te afliges por las injusticias que ves a tu alrededor? ¿O te has vuelto insensible al sufrimiento de los demás?
Texto de Apoyo: Salmo 49:11.
Frase Célebre:
"No es el ateo el que niega a Dios, sino aquel que vive como si Dios no existiera." — Søren Kierkegaard
II. EL CLAMOR QUE ROMPE EL SILENCIO: LA INTERVENCIÓN DEL JUEZ (VERSÍCULOS 12-15)
Textos: "Levántate, oh Jehová; oh Dios, alza tu mano; no te olvides de los pobres. ¿Por qué desprecia el malo a Dios? En su corazón ha dicho: Tú no lo inquirirás. Tú lo has visto; porque miras el trabajo y la vejación, para dar la recompensa con tu mano; a ti se acoge el pobre; tú eres el amparo del huérfano. Quebranta tú el brazo del inicuo, y persigue la maldad del malo hasta que no halles ninguna." (vv. 12-15)
Explicación Exegética:
El versículo 12 marca un punto de inflexión. El imperativo קוּמָה (kumá), "Levántate", es un grito de guerra, la antítesis del "te mantienes lejano" del versículo 1. "Alza tu mano" es una metáfora de intervención directa. "No te olvides de los pobres" es un clamor que recorre todo el salmo.
El versículo 13 repite la pregunta del malvado como acusación: "Tú no lo inquirirás". Esta es la filosofía del ateísmo práctico: Dios no se preocupa, no investiga, no castiga.
El versículo 14 es el clímax teológico. "Tú lo has visto". La construcción hebrea אַתָּה רָאִיתָה (atá raíta) es enfática: "Tú, precisamente tú, has visto". El verbo implica no solo percepción, sino acción. Dios no es espectador pasivo. La frase "para dar la recompensa con tu mano" implica una transacción: Dios pondrá el sufrimiento en su mano para actuar. El pobre "se acoge" a Dios, un acto de fe activa.
Aplicación Práctica:
Cuando el mal parece triunfar, el salmista nos enseña a clamar con audacia, a afirmar por fe que Él ha visto, aunque no veamos su mano.
Pregunta de Confrontación:
¿Has aprendido a clamar con la misma audacia del salmista? ¿Crees realmente que Dios ha visto?
Texto de Apoyo: Salmo 35:23.
Frase Célebre:
"La oración no es para informar a Dios, sino para fortalecer el alma contra el mal." — Juan Calvino
III. LA CERTEZA DEL REINADO ETERNO: EL ORDEN RESTAURADO (VERSÍCULOS 16-18)
Textos: "Jehová es Rey eternamente y para siempre; de su tierra han perecido las naciones. El deseo de los humildes oíste, oh Jehová; tú dispones su corazón, y haces atento tu oído, para juzgar al huérfano y al oprimido, a fin de que no vuelva más a hacer violencia el hombre de la tierra." (vv. 16-18)
Explicación Exegética:
Los Salmos 9 y 10 eran originalmente un solo poema acróstico, donde cada verso comenzaba con una letra del alfabeto hebreo en orden. En el Salmo 9, el acróstico se mantiene. Pero cuando el salmista llega a la descripción del malvado en los versículos 3 al 11 de este Salmo 10, el acróstico desaparece por completo. Es como si la contemplación de la maldad fuera tan abrumadora que el orden mismo del poema se desmorona.
Sin embargo, en el versículo 12, cuando el salmista comienza a clamar "Levántate, oh Jehová", el acróstico se restaura. Desde el versículo 12 hasta el 18, las letras hebreas aparecen en orden. El mensaje es poderoso: el mal trae caos, pero cuando Dios actúa, el orden se restaura. El salmista nos dice: "Mi poema se desmorona cuando describo la maldad, pero cuando clamo a ti, el alfabeto vuelve a tener sentido. Tú eres el orden en medio del caos."
El versículo 16 es la gran declaración: "Jehová es Rey". El versículo 18 cierra con la certeza de que el hombre de la tierra dejará de hacer violencia.
Aplicación Práctica:
Cuando el caos del mal nos abruma, podemos clamar al Rey. Él restaura el orden y pone límite a la tiranía del hombre.
Pregunta de Confrontación:
¿En qué áreas de tu vida necesitas que el Rey restaure el orden?
Texto de Apoyo: Salmo 145:13.
Frase Célebre:
"Dios no tiene prisa, pero nunca llega tarde. Su reloj marca la hora exacta de la justicia." — George MacDonald
CONCLUSIÓN: EL VIAJE DE LA QUEJA A LA CERTEZA
El Salmo 10 nos ha llevado de la queja a la certeza. Contemplamos la soberbia del malvado y vimos cómo el orden del poema se desmoronó. Clamamos a Dios y el orden se restauró. El salmo termina con la declaración que da sentido a todo: "Jehová es Rey".
Y podemos añadir, desde nuestra perspectiva cristiana, que el máximo "Levántate, oh Jehová" ocurrió en la Resurrección. Allí, el Hombre de la tierra, ese poder del mal y de la muerte que oprimía a la humanidad, fue vencido para siempre por el Rey eterno. La tumba vacía es la prueba de que el Rey ha vencido, de que el orden ha sido restaurado, de que la justicia finalmente triunfó.
Llamado a la Acción:
Clama con audacia: Dios ha visto. Vive con esperanza: Jehová es Rey.
VERSIÓN LARGA
El Silencio de Dios y el Rugido del León: Una Meditación sobre el Salmo 10
Hay preguntas que no tienen respuesta en esta vida, preguntas que se alojan en el alma como astillas y enconan la herida con cada latido. ¿Por qué el malvado prospera? ¿Por qué el justo es pisoteado? ¿Por qué el huérfano llora en la oscuridad mientras el opresor banquetea a la luz del día? ¿Por qué, oh Jehová, te mantienes lejano? ¿Por qué te escondes en los momentos de angustia?
Esta pregunta —lamá, en la lengua sagrada— no es la pregunta del filósofo que especula en su biblioteca. Es el alarido del hijo que busca a su padre entre los escombros, el gemido de la viuda que mira el cadáver de su esposo mientras sus asesinos ríen en la plaza. Es la misma pregunta que Job lanzó desde su montón de ceniza, que Jeremías clamó entre las ruinas de Jerusalén, que los mártires bajo el altar elevarán hasta el fin de los tiempos. ¿Por qué, Dios mío? ¿Por qué?
Los antiguos traductores que vertieron los Salmos al griego en Alejandría, esos sabios judíos que trabajaron durante generaciones en la Septuaginta, unieron los Salmos 9 y 10 en un solo poema. No fue un error de copistas distraídos, sino el reconocimiento de una unidad profunda, de una respiración común que atraviesa ambos textos. Comparten vocabulario, comparten imágenes, comparten una misma urgencia. Pero mientras el Salmo 9 es un canto de victoria —una celebración de cómo Dios ha juzgado a las naciones paganas, cómo ha deshecho a los enemigos de Israel— el Salmo 10 enfrenta una realidad más dolorosa, más íntima, más desgarradora. Aquí el enemigo no es el extranjero que viene de fuera con ejércitos y estandartes. Es el malvado que habita dentro del propio pueblo de Dios, el opresor interno, el que usa su poder para aplastar al débil, el que confía en su riqueza y en su fuerza, el que ha llegado a creerse inmune a cualquier juicio divino.
Los primeros versículos —ese preámbulo del dolor que va del verso 1 al 4— nos sitúan en la escena. El malvado persigue al pobre con arrogancia, se jacta de sus malos deseos, bendice al codicioso y menosprecia a Dios. En su altivez, no busca a Dios; ha llegado a la conclusión práctica de que no hay un Dios que intervenga, que vea, que castigue. Es el ateísmo práctico, el más peligroso de todos los ateísmos, porque no niega a Dios con los labios sino con la vida, no lo combate con argumentos sino con indiferencia.
Pero es a partir del versículo 5 cuando el salmista nos introduce de lleno en el corazón del malvado. Y lo que vemos allí es a la vez fascinante y aterrador, como asomarse a un abismo y descubrir que el abismo también te mira.
"Sus caminos son torcidos en todo tiempo", dice el texto hebreo. La palabra sugiere firmeza, consistencia, estabilidad. El malvado ha establecido un modo de vida, una rutina, una forma de ser que es consistente en su maldad. No es un pecador ocasional, alguien que tropieza y cae de vez en cuando. Es un profesional del mal, alguien que ha perfeccionado el arte de la opresión como otros perfeccionan el arte de la música o la poesía. Su maldad no es un accidente; es su oficio, su vocación, su razón de ser.
"Tus juicios están muy lejos de su vista". Esta es la clave de todo. El malvado no ve los juicios de Dios. Están tan lejos, tan fuera de su horizonte mental, que en la práctica no existen para él. Puede que haya oído hablar de ellos en la sinagoga, puede que incluso recite los salmos con los labios, pero no los ve. No los percibe como una realidad que le afecte, que le limite, que le condicione. Vive como si nunca fuera a rendir cuentas, como si la historia no tuviera un tribunal, como si el tiempo no tuviera un final. Los juicios de Dios están tan lejanos que no influyen en sus decisiones, no moderan sus pasiones, no frenan sus manos.
Por eso puede despreciar a todos sus adversarios. No teme a ningún enemigo humano, porque su arrogancia le hace sentirse invencible. ¿Quién podría hacerle daño? ¿Quién podría detenerlo? Él es fuerte, él es rico, él es poderoso. Los demás son insignificantes a su lado, hormigas que corretean bajo sus pies. Los desprecia con la misma facilidad con que se desprecia a un insecto molesto, con la misma indiferencia con que se aparta una hoja seca del camino.
El versículo 6 revela su presunción absoluta. "Dice en su corazón: No seré conmovido". La palabra hebrea implica estabilidad, firmeza, permanencia. El malvado cree que su buena fortuna es eterna, que su éxito no tiene fin, que su casa permanecerá para siempre. No hay en su horizonte mental la posibilidad de un cambio, de una caída, de un juicio. "Nunca me alcanzará el mal", se dice a sí mismo con la seguridad del que ha construido su casa sobre roca, ignorante de que el terremoto puede venir en cualquier momento. Y esa convicción lo hace aún más audaz, aún más despiadado, aún más peligroso.
El versículo 7 describe su práctica cotidiana. "Llena está su boca de maldición, de engaños y de fraude". Su boca es un arsenal de palabras destructivas. Maldice, engaña, defrauda. Pero lo más revelador es la frase siguiente: "debajo de su lengua hay vejación y maldad". En el antiguo Oriente, los hombres que observaban a las serpientes notaron algo que los poetas convertirían en metáfora: las serpientes llevan el veneno debajo de la lengua, en unas glándulas ocultas, listo para inyectarlo en cualquier momento. El malvado es como la serpiente. No es un pecador ocasional, alguien que peca porque las circunstancias lo empujan. Es un depredador por naturaleza, un cazador de almas. Guarda su maldad allí, en lo más profundo de su ser, en esas cámaras secretas del corazón donde ni él mismo se atreve a mirar, lista para ser usada cuando la ocasión lo requiera. No espera la oportunidad para pecar; busca la oportunidad para hacer daño. Su maldad no es reactiva, es proactiva; no es una respuesta, es una iniciativa.
Esta es la descripción que el salmista nos ofrece del malvado. Y lo terrible es que hoy, como entonces, hay personas que viven con esta misma mentalidad. Hombres y mujeres que oprimen a otros, que mienten y engañan, que acumulan riquezas a costa del débil, que viven como si Dios no existiera y como si nunca fueran a rendir cuentas. Los vemos en las noticias cada mañana, los vemos en nuestras ciudades cada día, a veces los vemos en nuestras propias comunidades, en nuestras propias familias, en nuestros propios espejos. La injusticia parece reinar. Los poderosos se creen inmunes. Los pobres son aplastados. Y nosotros, como el salmista, nos preguntamos: ¿dónde está Dios?
Pero el salmo no termina con la descripción del mal. Porque si así fuera, sería un poema de desesperación, una elegía sin esperanza, no una palabra de fe. En el versículo 12, algo cambia. El tono se vuelve abrupto, urgente, casi violento. El salmista ya no describe; clama. Ya no observa; exige. Ya no se lamenta; ordena.
"Leávantate, oh Jehová", grita. "Alza tu mano". El imperativo hebreo kumá es un grito de guerra, una orden audaz dirigida al Juez divino. Es la antítesis del "te mantienes lejano" del versículo 1. El salmista ya no puede soportar el silencio de Dios. Necesita que Dios actúe, que intervenga, que ponga fin a tanto sufrimiento. Su oración no es un susurro tímido, es un rugido. No es una petición educada, es una exigencia. No es la súplica del mendigo, es el reclamo del hijo.
"Alza tu mano", dice. Es una metáfora de acción poderosa, de intervención directa. Como el guerrero que levanta su brazo para asestar el golpe final, como el juez que alza su mano para dictar sentencia, el salmista pide a Dios que levante su mano contra los malvados. "No te olvides de los pobres", añade. Es un clamor que recorre todo el salmo, que atraviesa toda la Escritura, que resuena en el corazón de cada oprimido a lo largo de la historia. Dios no puede, no debe, no tiene derecho a olvidar a los que sufren. Su memoria es nuestra única esperanza.
El versículo 13 repite la pregunta del malvado, pero ahora como acusación. "¿Por qué desprecia el malo a Dios?" La respuesta implícita está en las palabras del impío que el salmista cita: "Tú no lo inquirirás". Esta es la filosofía del ateísmo práctico. Dios no se preocupa, Dios no investiga, Dios no castiga. El malvado obra como si Dios no existiera porque está convencido de que Dios no actuará. Y el salmista, al repetir estas palabras, está denunciando esa falsa convicción. No es verdad que Dios no inquirirá. No es verdad que Dios no castigará. No es verdad que el mal quedará impune. El silencio de Dios no es ausencia de Dios; es paciencia de Dios. Su demora no es indiferencia; es misericordia.
Y entonces llegamos al versículo 14, el clímax teológico de todo el salmo. Es uno de esos momentos en que la fe del salmista irrumpe con una claridad deslumbrante, como un relámpago en medio de la noche. "Tú lo has visto", afirma. La construcción hebrea es enfática: atá raíta, "Tú, precisamente tú, has visto". Es una declaración de fe que contradice directamente la suposición del malvado. El malvado decía que Dios no ve; el salmista responde que Dios sí ve. El malvado decía que Dios ha olvidado; el salmista responde que Dios recuerda. El malvado decía que Dios no se preocupa; el salmista responde que Dios mira el trabajo y la vejación de los pobres.
El verbo hebreo para "ver" aquí no es una percepción pasiva, no es el mirar distraído del que pasea por la calle. Implica una mirada que conlleva acción, una atención que lleva a intervención. Dios no es un espectador indiferente que observa el sufrimiento desde la distancia como quien mira una película. Su ver es un preludio de su actuar. Cuando Dios ve, se conmueve. Cuando Dios ve, se involucra. Cuando Dios ve, actúa. Por eso el salmista puede añadir: "para dar la recompensa con tu mano". La frase usa el verbo latet, que implica una transacción, una entrega, un pasar algo de una mano a otra. Dios está a punto de poner el sufrimiento en su mano, por así decirlo, para actuar, para ejecutar justicia. Es la imagen del juez que toma el caso en sus propias manos, del rey que personalmente se ocupa de la causa del oprimido.
El pobre, por su parte, "se acoge" a Dios. El verbo hebreo implica abandonar, encomendar, dejar en manos de otro. Es un acto de fe activa, no pasiva. El oprimido, que no tiene poder para defenderse, que no tiene recursos para luchar, que no tiene influencia para cambiar su situación, deposita su causa en las manos del único que puede hacer justicia. No se queda en la queja estéril ni en la resignación pasiva. Activamente, deliberadamente, conscientemente, entrega su caso a Dios. Es como el nadador que, agotado en medio del mar, se abandona a las olas confiando en que lo llevarán a la orilla. Es como el niño que, asustado en la oscuridad, se abraza a su padre confiando en que lo protegerá.
Y la respuesta de Dios no se hace esperar. "Tú eres el amparo del huérfano", concluye el versículo. La palabra hebrea para amparo es ozer, la misma que se usa para describir a Dios como el socorro de Israel en momentos de crisis, como el auxilio del rey David en sus batallas, como la ayuda del justo en sus tribulaciones. No es una ayuda cualquiera, un pequeño empujón, una leve asistencia. Es la ayuda del Todopoderoso, la intervención del Rey, la protección del Padre. Es el amparo que no falla, la ayuda que no defrauda, el socorro que siempre llega a tiempo, aunque a nosotros nos parezca tarde.
El versículo 15 pide la destrucción del poder del malvado. "Quebranta el brazo del inicuo", clama el salmista. Es una metáfora poderosa: el brazo es el símbolo de la fuerza, de la capacidad de actuar, de hacer daño. Quebrantar el brazo es quitarle al malvado su poder de oprimir, es dejarlo indefenso, es reducir su fuerza a nada. "Persigue la maldad del malo hasta que no halles ninguna", añade. Es una oración por la justicia plena, por un juicio tan completo que no quede rastro de iniquidad, tan exhaustivo que la maldad sea erradicada para siempre.
Y entonces, en los versículos 16 al 18, el salmo alcanza su clímax. Porque aquí, en el momento de mayor tensión, cuando el clamor ha sido elevado y la fe ha sido declarada, el salmista nos revela algo asombroso sobre la estructura misma de su poema, algo que los siglos de transmisión habían ocultado pero que los estudiosos han podido redescubrir.
Los Salmos 9 y 10 eran originalmente un solo poema acróstico. Esto significa que cada verso comenzaba con una letra del alfabeto hebreo en orden: alef, bet, guímel, dálet, y así sucesivamente. Era un recurso poético, pero también teológico. El alfabeto completo representa la totalidad, el orden, la creación bien dispuesta. Usar el alfabeto para componer un poema es como construir un edificio sobre un fundamento sólido, como trazar un mapa sobre una cuadrícula perfecta.
En el Salmo 9, el acróstico se mantiene de manera regular, letra tras letra, verso tras verso. Pero cuando el salmista llega a la descripción del malvado en los versículos 3 al 11 de este Salmo 10, el acróstico desaparece por completo. Las letras dejan de seguir su secuencia; el alfabeto pierde su sentido; la estructura se quiebra. Es como si la contemplación de la maldad fuera tan abrumadora, tan caótica, tan desordenada, que el orden mismo del poema se desmorona. El caos moral del mundo se refleja en el caos literario del poema. La maldad no puede ser contenida en estructuras ordenadas; el pecado rompe los moldes, destruye los patrones, aniquila la armonía.
Pero en el versículo 12, cuando el salmista comienza a clamar "Levántate, oh Jehová", el acróstico se restaura. Desde el versículo 12 hasta el 18, las letras hebreas aparecen en orden, completando el alfabeto. El mensaje teológico es poderoso y conmovedor. El salmista nos está diciendo: "Mira, hasta mi poema se desmorona cuando intento describir la maldad. Las letras no me salen en orden; el caos me desborda; la estructura se rompe; el alfabeto se dispersa. Pero cuando clamo a ti, cuando tú actúas, el alfabeto vuelve a tener sentido. Tú eres el orden en medio del caos. Tú restauras lo que el mal ha quebrantado. Tú pones cada letra en su lugar."
Es como si el poema mismo fuera un microcosmos del mundo. Cuando el mal domina, todo se desordena; cuando Dios interviene, todo vuelve a su sitio. El acróstico que se rompe y se restaura es la historia de la humanidad, la historia de Israel, la historia de cada alma.
El versículo 16 es la gran declaración de fe que sostiene todo el salmo: "Jehová es Rey eternamente y para siempre". La proclamación hebrea YHVH mélej no es una mera afirmación teológica, no es un artículo de fe que se recita sin pensar. Es la base de toda confianza, la roca sobre la que se edifica la esperanza, el fundamento de toda oración. Puede entenderse como un perfecto profético: una realidad presente que se impondrá en el futuro, un hecho actual que se manifestará plenamente en el tiempo. Aunque ahora el malvado parezca reinar, aunque ahora la injusticia prevalezca, aunque ahora el silencio de Dios desconcierte, el verdadero Rey es YHVH. Su reinado es eterno; su trono permanece para siempre; su gobierno no tiene fin.
"De su tierra han perecido las naciones", añade el salmista. No describe necesariamente un hecho pasado, una victoria ya acontecida. Es una certeza futura tan segura que se narra como ya cumplida. Es el lenguaje de la fe, que ve lo invisible, que anticipa lo que aún no es, que confía en lo que todavía no se ve. Es como si el salmista estuviera ya en el futuro, mirando hacia atrás y viendo la victoria como algo ya acontecido.
El versículo 17 establece un contraste con el versículo 3. Allí el malvado se jactaba de su "deseo" perverso, su ambición desordenada, su codicia insaciable. Aquí los humildes tienen su "deseo", su anhelo de justicia, su sed de rectitud, su hambre de Dios. Y ese deseo es escuchado por Dios. No es que Dios siempre conceda lo que pedimos en el momento y la forma que pedimos, pero sí que escucha, sí que atiende, sí que responde. La frase "tú dispones su corazón" usa el verbo tajín, que significa establecer, preparar, hacer firme. Dios mismo prepara el corazón de los humildes para la oración, les da firmeza en medio de la prueba, los sostiene cuando flaquean, los fortalece cuando desfallecen. Y luego, una vez que ha dispuesto el corazón, inclina su oído para escucharlos. Es una relación de ida y vuelta, un diálogo sagrado entre el humilde y su Dios, una comunión que trasciende el tiempo y el espacio.
El versículo 18 contiene un juego de palabras que los comentaristas han notado con deleite. "El hombre de la tierra" es enosh min-ha'arets; "hacer violencia" es la'arots. Hay una ironía profunda en esta semejanza de sonidos, en esta paronomasia que el hebreo permite y el español no puede reproducir. El opresor, por más poderoso que parezca, por más temible que sea, por más fuerte que se crea, es solo enosh, un hombre de la tierra, un mortal hecho de polvo, que pronto volverá al polvo. Su fuerza es prestada, su poder es limitado, su vida es breve. La violencia que ejerce, por más terrible que sea, tiene un límite. El reinado de Dios, en cambio, no tiene límite. La justicia de Dios, por más que tarde, llegará. La tiranía del hombre de la tierra llegará a su fin; el gobierno del Rey eterno permanecerá para siempre.
Y nosotros, los que vivimos del otro lado de la historia, los que hemos visto la resurrección de Jesucristo, los que hemos sido testigos de la victoria definitiva sobre la muerte, podemos añadir algo más a esta conclusión. Porque el máximo "Levántate, oh Jehová" ocurrió en la mañana de Pascua, cuando el Padre levantó al Hijo de entre los muertos. Allí, en esa tumba vacía, el Hombre de la tierra fue vencido para siempre. El poder del mal, el poder de la muerte, el poder del opresor, fue quebrantado de una vez por todas. La resurrección es la prueba de que Dios ha visto, de que Dios ha actuado, de que Dios ha vencido. La resurrección es la garantía de que el orden será restaurado, de que la justicia triunfará, de que el Rey reina.
Cuando el caos del mal nos abruma, cuando todo parece desmoronarse, cuando el orden de nuestra vida se quiebra, cuando las letras del alfabeto se dispersan, podemos clamar al Rey. Él restaurará el orden, dará sentido al sinsentido, pondrá límite a la tiranía del hombre, juntará las letras dispersas de nuestro poema roto. No tenemos que entender todos los porqués; tenemos que confiar en el Rey. No tenemos que ver todas las respuestas; tenemos que clamar con fe. No tenemos que resolver todos los misterios; tenemos que aferrarnos a la certeza de que Él reina.
El Salmo 10 nos ha llevado de la queja a la certeza, de la pregunta al clamor, del lamento a la alabanza. Comenzamos con el "¿por qué?" que duele y desconcierta, ese grito que resuena en cada corazón humano desde que el mundo es mundo. Contemplamos la soberbia del malvado, que se cree inmune a los juicios de Dios, que guarda veneno debajo de su lengua como la serpiente, que espera el momento para herir. Vimos cómo el orden del poema se desmoronó ante el horror del mal, reflejando en su propia estructura el caos que el pecado introduce en el mundo. Clamamos con el salmista: "Levántate, oh Jehová". Y en ese clamor, el orden se restauró. El alfabeto volvió a tener sentido. Las letras se juntaron en perfecta secuencia. Recibimos la respuesta: "Tú lo has visto". Y el salmo terminó con la declaración que da sentido a todo: "Jehová es Rey".
Ahora la pregunta es para nosotros, para cada uno de nosotros, en el silencio de nuestro corazón: ¿creemos esto? ¿Creemos que Jehová es Rey, a pesar de las apariencias? ¿Creemos que ha visto, a pesar de su silencio? ¿Creemos que actuará, a pesar de la demora? ¿Creemos que el orden será restaurado, a pesar del caos?
Porque la fe no es la ausencia de preguntas; es la confianza en medio de ellas. La fe no es la eliminación del dolor; es la certeza de que el dolor no tiene la última palabra. La fe no es la explicación del mal; es la convicción de que el mal será vencido. Y esa fe, esa certeza, esa convicción, se alimenta del clamor, se fortalece en la oración, se sostiene en la comunión con el Rey.
Clama con audacia, como el salmista. No te resignes al silencio de Dios. No aceptes la injusticia como algo normal. No te acostumbres al sufrimiento de los demás. No dejes que el mal se vuelva rutina. Clama. Grita. Exige. Pero hazlo con fe, sabiendo que Aquel a quien clamas es el Rey eterno, que ha visto, que ve, que verá. Hazlo con la certeza de que tu clamor no cae en oídos sordos, sino en el corazón del Padre.
Y vive con esperanza. No la esperanza ingenua del optimista superficial, esa esperanza que se desvanece ante la primera dificultad. No la esperanza frágil del que confía en las circunstancias, esa esperanza que se quiebra como el vidrio. Vive con la esperanza firme del que sabe cómo termina la historia, del que ha leído el último capítulo, del que conoce el desenlace. Porque el último capítulo ya está escrito, el desenlace ya está asegurado, el final ya está determinado. El Hombre de la tierra será vencido. El Rey eterno reinará. La justicia triunfará. El orden será restaurado.
Hasta ese día, clamamos. Hasta ese día, creemos. Hasta ese día, esperamos. Y mientras esperamos, nos acogemos a Él, como el pobre se acoge a su único amparo, como el huérfano se aferra al único padre que le queda, como el náufrago se abraza a la única tabla que flota. Porque Él es el amparo del huérfano, el defensor del oprimido, el juez del injusto, el Rey eterno.
