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TRES PREGUNTAS DE ELIÚ QUE TODOD NOS HEMOS HECHO - JOB 35

Introducción: Cuando el Cielo Se Siente Distante y el Alma Clama

Hermanos, ¿quién no ha sentido la punzada de la pregunta: "¿Por qué yo? ¿De qué sirve todo esto?" Esa misma angustia llevó a Job, un hombre de integridad intachable, a clamar en su dolor más profundo. En Job capítulo 35, su amigo Eliú, lanza una serie de preguntas afiladas que parecen desafiar la misma lógica del cielo y la tierra. Sus palabras, crudas y directas, nos obligan a mirar de cerca nuestra propia concepción de Dios. Prepárate hoy para desmantelar viejas ideas y construir una fe más robusta, anclada no en lo que entendemos, sino en Aquel que trasciende toda comprensión.

I. La Pregunta que Nos Persigue: "¿Para Qué Sirve Mi Rectitud?" (Job 35:3)

Este es el grito del corazón de Job, una pregunta que resuena en cada uno de nosotros cuando la vida justa no trae la recompensa esperada.

La Angustia de Job: En su desolación, Job inquiere: "Porque dijiste: '¿Qué provecho tendrás tú? ¿Qué ganaré yo más que por mi pecado?'" Él no busca un mero beneficio; está implorando por el sentido de su sufrimiento. Su "ḥaṭṭā’tī" (pecado) con doble sentido—evitar el pecado o purificarse de él—refleja la paradoja que ve: ¿acaso la piedad tiene el mismo resultado que la impiedad, si el justo sufre igual que el malvado prospera (Job 9:22; 21:7-13)? Job anhela un mishpat (מִשְׁפָּט), un juicio donde Dios explique la aparente injusticia.
La Respuesta Implícita de Eliú (y la Sapiencia Tradicional): Eliú, a través de sus preguntas subsiguientes, no responde directamente al "provecho" de Job. Para la tradición sapiencial hebrea (Proverbios, Salmos), Dios premia al justo y castiga al malvado. Job rompe este esquema, y Eliú lo interpreta como una herejía práctica, una insinuación de que la tzedeq (צֶדֶק - justicia) de Job es "mayor que la de Dios" (Job 35:2b). La angustia existencial de Job es reducida a una queja irreverente.
Confrontación con la Fe:
- ¿Es tu fe una transacción, esperando una recompensa inmediata por tu buen comportamiento?
- ¿Mides la validez de tu obediencia por los beneficios visibles en tu vida?
Textos de Apoyo: Job 9:22; Job 21:7-13; Salmo 73.
Aplicaciones Prácticas:

Nuestra obediencia a Dios es un acto de adoración y fe, no un cheque que le pasamos para que nos pague con bendiciones terrenales.
El valor de nuestra rectitud no se mide por la ausencia de dolor, sino por la profundidad de nuestra relación con el Hacedor.
En medio de la prueba, el mayor "provecho" es aferrarnos a la soberanía de Dios y Su sabiduría, aun cuando no la entendamos.

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II. Las Preguntas de la Distancia Divina: "¿Qué le haces a Dios si pecas? ¿Qué le das si eres justo?" (Job 35:6-8)

Eliú nos lleva a mirar al cielo para recalcar la inmensa brecha entre Dios y el hombre.

Las Interrogantes de Eliú (y su lógica): Elifaz invita a Job a mirar los shahaq (שָׁחַק - alturas etéreas), simbolizando la inaccesibilidad de Dios. Él argumenta que Dios es tan gavah (גָּבַהּ - por encima) de nosotros que nuestras acciones son insignificantes para Él:
- Sobre el Pecado (v. 6): "¿Qué le haces tú a Él (תִּפְעָל - tif’al, qué le efectúas) si pecas? Y si tus rebeliones se multiplican, ¿qué le das?" La respuesta de Elifaz es clara: Nada. Nuestro pecado no daña Su esencia (Jeremías 7:19), ni disminuye Su poder.
- Sobre la Rectitud (v. 7): "Si fueres justo, ¿qué le darás (תִּתֶּן - titten) a Él? ¿O qué recibirá (יִקָּח - yiqqach) de tu mano?" De igual manera, nuestra justicia (צְדָקָה - tzedaqah) no "enriquece" a Dios; Él es El Shaddai (אֵל שַׁדַּי - Dios autosuficiente), no necesita nada de nosotros (Salmo 50:9-12; 1 Crónicas 29:14).
- El Impacto Horizontal (v. 8): Elifaz concluye que el impacto de nuestras acciones es solo entre humanos: "Tu maldad afectará al hombre como tú, y tu justicia al hijo del hombre."
Confrontación con la Fe:
- ¿Consideras que tu pecado puede debilitar a Dios o tu justicia puede "obligarle" a bendecirte?
- ¿Crees que Dios es indiferente a tus decisiones porque Él es demasiado grande para ser afectado?
Frases celebres:
- "Tu pecado no mella Su trono, pero sí tu alma."
Textos de Apoyo: Salmo 50:12-13; 1 Crónicas 29:14; Efesios 4:30; Salmo 51:4.
Aplicaciones Prácticas:

Reconozcamos que nuestro pecado, aunque no diminuye la gloria de Dios, sí ofende Su santidad y rompe nuestra comunión con Él, trayendo destrucción a nosotros y a otros.
Comprendamos que nuestra justicia, aunque no le "añade" a la perfección de Dios, le agrada inmensamente y le glorifica, alineándonos con Su voluntad.
Abrazemos una relación con Dios basada en la gracia y la dependencia, no en una transacción de méritos o culpas.

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III. La Pregunta del Clamor Incomprendido: "¿Dónde está Dios mi Hacedor...?" (Job 35:10-11)

Eliú, observando la aparente falta de respuesta divina, cuestiona la forma en que los afligidos, incluido Job, buscan a Dios.

Las Interrogantes de Eliú (y su dura respuesta): Eliú nota que los oprimidos claman (v. 9), pero no encuentran respuesta. Su pregunta retórica es: "¿Dónde está Dios, mi Hacedor (אֱלֹהֵי עֹשָׂי - Elohei osai), que da cánticos (זְמִרוֹת - zemirot) en la noche (בַּלָּיְלָה - balaylah)?" (v. 10). También: "Él nos enseña (מַלְּפֵנוּ - mall’fenu) por las bestias (בַּהֲמוֹת - behemot) de la tierra y nos hace sabios (יְחַכְּמֵנוּ - y’chakm’nu) por las aves (עוֹף - ‘of) del cielo" (v. 11).
- Su Lógica: Eliú argumenta que el problema no es Dios, sino la calidad del clamor. La gente solo se queja, sin buscar a Dios genuinamente como su Creador y Maestro, el que puede traer gozo incluso en la oscuridad. Él acusa a Job y a otros de actuar como animales, clamando instintivamente sin reflexión. Por eso, "Dios no escuchará la vanidad, ni la mirará el Omnipotente" (v. 12-13).
Confrontación con la Fe:
- Cuando el dolor te embarga, ¿buscas genuinamente a Dios en Su carácter de Hacedor y Maestro, o solo el fin de tu sufrimiento?
Textos de Apoyo: Salmo 34:18; Salmo 51:17; Salmo 42:8; Romanos 8:26; Santiago 4:3.
Aplicaciones Prácticas:

En medio de la aflicción, busquemos a Dios genuinamente como nuestro Hacedor y fuente de gozo, no solo como un aliviador de problemas.
Aprendamos a escuchar los "cánticos en la noche" que Dios nos da, revelando Su sabiduría y consuelo aun en la oscuridad.

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Conclusión: Del Misterio a la Confianza Profunda

Job 35 nos sumerge en la tensión entre la experiencia humana del dolor y la fe en la justicia divina. Las preguntas de Eliú, aunque duras y a veces equivocadas en su juicio sobre Job, nos confrontan con verdades eternas: la צֶדֶק (justicia) de Dios trasciende nuestra comprensión humana, y Su מִשְׁפָּט (juicio) es perfecto, aunque a menudo misterioso.

El sufrimiento del justo no anula la soberanía de Dios (Romanos 8:28; 1 Pedro 5:10). La verdadera sabiduría (חָכְמָה - ḥokhmah) no está en exigirle cuentas a Dios o en medir Su justicia con nuestra lógica, sino en confiar más en el carácter de Dios que en nuestras circunstancias visibles. La utilidad de nuestra justicia no se mide por recompensas terrenales, sino por nuestra relación con Él (Salmo 73:25-26; Filipenses 3:8). La cruz de Cristo, el Justo que sufrió no por pecado sino para nuestra redención (1 Pedro 3:18), es la respuesta definitiva al misterio de Job.

Hoy, somos llamados a una fe que no negocia con Dios, sino que le adora en Su majestad. En la noche de nuestra aflicción, busquemos a nuestro Hacedor que da cánticos. En nuestra obediencia, no busquemos "ganarle" a Dios, sino glorificarle. Decide hoy confiar en el Dios que te enseña a través de la creación y te sostiene con Su gracia. Ríndele tu clamor más sincero, y permite que Su sabiduría te dé cánticos, incluso en la oscuridad más profunda.

VERSION LARGA

En el sofocante círculo de cenizas donde Job se aferraba a su carne lacerada, una quietud opresiva había descendido. Los tres viejos amigos, con sus rostros surcados por la consternación y sus almas agotadas de argumentos manidos, habían callado. Su sabiduría, forjada en los yunques de la tradición y el dogma, había demostrado ser insuficiente para penetrar el muro de sufrimiento de Job. El aire mismo parecía vibrar con un silencio que clamaba, un vacío que la teología convencional no lograba llenar. Fue en ese intersticio de desolación, cuando la esperanza se había encogido hasta ser un punto casi invisible, que irrumpió la voz de Eliú. No era un consuelo lo que traía, sino una nueva y más incisiva forma de interrogatorio, nacida de una convicción febril y de la intransigencia de la juventud que cree haber hallado la clave del universo.

Eliú, con la solemnidad de quien se siente portavoz de una verdad incontestable, se dirigió a Job, y su primera embestida fue una pregunta que, en su aparente simplicidad, contenía la esencia de la desesperación más profunda del alma humana. “¿Qué provecho sacarás si no has pecado? ¿Qué ganancia obtendrás si te has purificado?” Un eco de este lamento resuena a través de los siglos, un gemido que se filtra por los intersticios de cada corazón cuando la rectitud no se ve recompensada, cuando la oscuridad engulle la luz del esfuerzo, y la vida justa parece un fútil ejercicio en la arena del tiempo. Job, en el abismo de su miseria, había, de hecho, susurrado tal angustia, preguntando por el yiskān (יִּסְכָּן), el provecho tangible, el beneficio material que su tzedaqah (צְדָקָה), su rectitud irreprochable, debería haberle reportado. Había clamado por o‘īl (אֹעִיל), por la utilidad, por la ganancia que el evitar el ḥaṭṭā’tī (חַטָּאתִי), el pecado o su expiación, debía haberle traído. Era el clamor amargo de una conciencia que había seguido el sendero recto, que había labrado su campo con diligencia, y sin embargo, se hallaba en un sendero de espinos, despojado, humillado y abandonado. La ley de la siembra y la cosecha, tan arraigada en la mentalidad hebrea clásica y en las tradiciones sapienciales de Proverbios y Salmos, donde el bien era premiado y el mal castigado sin ambages, había sido hecha añicos por la cruda realidad de Job. Él había visto a los impíos prosperar (Job 21:7-13) mientras él, el íntegro, languidecía en un lecho de úlceras.

Eliú, sin embargo, con la ceguera de quien se aferra a un dogma antes que a la compasión, no percibía la angustia existencial de Job. Él, con su visión aguda pero limitada, no veía el tormento del justo, sino una herejía práctica, un desafío velado a la propia tzedeq (צֶדֶק) divina. Para él, Job no estaba buscando consuelo, sino acusando a la Roca misma de injusticia. La pregunta de Job, teñida de un dolor tan denso que casi se podía palpar, "¿Para qué sirve ser justo?", no era una duda sobre el valor intrínseco de la virtud o la moralidad; era una punzada profunda por la ausencia de la recompensa visible, por la disonancia entre su pureza y su purgatorio. Eliú, con la rigidez de quien defiende una fortaleza inexpugnable, distorsionó las palabras de Job, reduciendo su complejo quebranto a una simple y arrogante queja de futilidad. Pero la verdad, la verdad inmutable que Eliú apenas podía entrever, es que la tzedeq (justicia) de Dios trasciende cualquier lógica humana de causa y efecto inmediato. No se mide en monedas de oro, ni en días sin enfermedad, ni en la longitud de una vida libre de tribulaciones. La verdadera justicia no es una transacción mercantil con el Creador; es una relación, un eco de Su propia santidad en el alma humana, un alineamiento del ser con la esencia misma del bien. La utilidad de nuestra justicia no reside en la prosperidad terrenal, ni en el favor tangible que esperamos recibir; reside en el anhelo de una intimidad con Aquel que todo lo creó, una entrega que no exige retorno, sino que simplemente es, en su pura expresión de amor y reverencia. La tzedaqah que anhela el corazón creyente no es para acumular méritos celestiales, sino para resonar con la melodía eterna del Hacedor, para vibrar en consonancia con el orden cósmico que Él estableció. Esa, y solo esa, es la verdadera ganancia. No en el cálculo frío de lo que se nos devuelve, sino en la inmersión, el abandono gozoso, en Quien es la fuente de todo ser y de toda bondad. Como un siervo en los campos, nuestra labor no nos hace más útiles a un Dios que todo lo posee, ni le otorga un ápice de riqueza o poder; más bien, nos alinea con Su propósito eterno, nos moldea a Su imagen, y nos permite participar, aunque de forma diminuta, en el gran drama de Su voluntad. Esta era la lección que Job debía aprender, y que Eliú, con su dureza, apenas comenzaba a articular. El hombre busca una justicia procesal, un mishpat (מִשְׁפָּט), un juicio claro y razonable que dé sentido a su dolor; Dios, por otro lado, ofrece una tzedeq esencial, inescrutable en sus caminos, pero perfecta en su ser.

La voz de Eliú se elevó de nuevo, pintando un cuadro de Dios tan vasto, tan insondable, que la mente humana apenas podía asirlo. Habló de las shahaq (שָׁחַק), las alturas etéreas, las nubes delgadas que se disipan en el azul infinito, casi imperceptibles, y sin embargo, omnipresentes. Allí, en lo más alto, mora Él, trascendente, inalcanzable, más allá de la comprensión y la manipulación humanas. "¿Qué le haces tú a Él si pecas?", interpeló Eliú, su voz cortante como el viento del desierto. “Y si tus rebeliones se multiplican, ¿qué le das?” La respuesta, implícita en la voz de los siglos, era un eco hueco: Nada. Tu tif’al (תִּפְעָל), tu acción, sea de maldad o de bondad, no puede erosionar ni por una pizca Su ser inmutable. Tu rish’eka (רִשְׁעֶכָה), tu maldad más profunda, no hiere Su gloria intrínseca (Jeremías 7:19; Salmo 51:4). Él no sufre daño, no se debilita por la acumulación de la iniquidad humana. Ni siquiera un diluvio de transgresiones, una marea de depravación que cubriera la faz de la tierra, podría mermar Su divinidad. La eternidad no es tocada por la fugacidad de nuestra depravación, ni la santidad absoluta por la mancha de nuestra imperfección. El Dios de Israel no es una deidad tribal o vulnerable, susceptible a los caprichos o los desafíos de sus criaturas.

Y si eres justo, continuó Eliú, su lógica implacable como una sierra, ¿qué le darás (תִּתֶּן - titten) a Él? ¿O qué recibirá (יִקָּח - yiqqach) de tu mano? De nuevo, el eco es un vacío: Nada. Nuestra tzedaqah (צְדָקָה), nuestra rectitud más pura, nuestro acto de piedad más sublime, no añade nada a Su perfección. Él es El Shaddai (אֵל שַׁדַּי), el Dios Todopoderoso, el Autosuficiente. No necesita de nuestros sacrificios para subsistir (Salmo 50:9-12), ni de nuestra obediencia para ser glorioso. Él no es como los dioses paganos de Canaán o Mesopotamia, figuras mitológicas que podían ser manipuladas con rituales elaborados, apaciguadas con ofrendas opulentas, o incluso coercionadas por la habilidad de sus sacerdotes. El Dios de Israel, El Elyon (אֵל עֶלְיוֹן), el Dios Altísimo, es inmutable y soberano. La distancia entre Él y nosotros es infinita, una brecha que ninguna acción humana puede cerrar o ensanchar. Él no está en deuda con nosotros por nuestra bondad, ni es disminuido por nuestra maldad.

Eliú, en su implacable, casi brutal lógica, nos recuerda que el verdadero impacto de nuestras acciones es fundamentalmente horizontal. “Tu maldad afectará al hombre como tú (לְאִישׁ כָּמוֹךָ), y tu justicia al hijo del hombre (וּלְבֶן־אָדָם).” El pecado no daña a Dios, no le arranca un gemido ni le roba un átomo de Su poder; pero sí nos corrompe, nos destruye y, en su expansión virulenta, daña a nuestros semejantes (Proverbios 8:36). La transgresión es una semilla de caos que germina en la tierra de la humanidad, infectando las relaciones y corrompiendo la sociedad. La justicia humana, a su vez, no “obliga” a Dios a pagarnos o a otorgarnos un favor; es Él quien, por pura gracia, nos concede la capacidad de la rectitud. Pero esa justicia, cuando es vivida auténticamente, edifica a nuestro prójimo y transforma comunidades. La luz de una vida recta no ilumina a Dios, quien es luz en sí mismo, sino que se irradia hacia los hombres, guiándolos y bendiciéndolos (Mateo 5:16). Pensemos en la descripción de la vida de Job antes de su calvario (Job 29:12-17), donde su justicia se traducía en la defensa del huérfano y la viuda, en ojos para el ciego y pies para el cojo. La recompensa divina no es una deuda, no es un salario por un trabajo bien hecho, sino pura gracia (Romanos 4:4), un regalo inmerecido de un Dios que se deleita en la fidelidad de sus hijos.

Nuestra obediencia, nuestra rectitud, es una respuesta, un eco, una reverberación de la santidad intrínseca de Dios, no un mérito para exigir algo de Él. Es un reflejo pálido de Su luz en nosotros. Es la alineación de nuestra voluntad con la Suya, la sintonización de nuestras almas con la música del universo que Él compuso. Es nuestra humilde manera de honrarle, de vivir en consonancia con la dependencia total de Su ser. La verdadera sabiduría no reside en exigir cuentas a Dios, en ponerlo en el banquillo de los acusados de nuestra propia mente limitada, sino en postrarse en adoración ante Su majestad incomprensible y Su soberanía inescrutable. No podemos añadir nada a Él, ni quitarle nada. Simplemente podemos existir en Él y para Él, reconociendo que “todo procede de Ti, y de lo recibido de Tu mano Te damos” (1 Crónicas 29:14). Eliú, en su implacable rigor, desmantela la teología de la retribución mecánica, esa creencia ingenua de que Dios es un banquero cósmico que paga por nuestras buenas obras. La justicia humana es un don y una respuesta, no una moneda de cambio. Este principio, radical en su tiempo, anticipa las enseñanzas de Jesús, quien vendría a decir: "Cuando hayáis hecho todo lo que os fue mandado, decid: 'Siervos inútiles somos'" (Lucas 17:10), y "El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir" (Marcos 10:45). Eliú, aunque con dureza, preparó el terreno para la revelación final de Dios a Job (Job 38-41), una revelación que exaltaría la grandeza divina y silenciaría la presunción humana, invitando a una fe que se rinde a la maravilla de lo incomprensible.

Y en el más doloroso de los silencios, cuando la ayuda no llega y la voz del cielo parece lejana, como un eco desvaído en un vasto desfiladero, Eliú lanzó su tercera flecha, punzante y directa al corazón de la queja de Job. “Pero nadie dice: ‘¿Dónde está Dios, mi Hacedor, que da cánticos en la noche?’” Una pregunta que resuena, ahogada y persistente, en cada alma que ha conocido la oscuridad más densa, el abandono más profundo, la aparente indiferencia divina. Los oprimidos claman, es cierto; sus gemidos se elevan como el vapor de una ciénaga. Pero Eliú sugiere que su clamor es meramente superficial, una queja mecánica del dolor, un reflejo condicionado de la miseria, no una búsqueda genuina de su Elohei osai (אֱלֹהֵי עֹשָׂי), de su Dios, su plural Hacedor, esa insinuación velada de la Trinidad en el Génesis 1:26, "Hagamos al hombre a nuestra imagen." La ironía era palpable: el Creador mismo era ignorado, su existencia, su presencia, apenas un pensamiento fugaz en medio del dolor auto-referencial.

Él es el que da zemirot (זְמִרוֹת), cánticos, sí, incluso en la balaylah (בַּלָּיְלָה), la noche más profunda, el tiempo del caos y el juicio, pero también de la revelación y el consuelo divino (Salmo 42:8; Hechos 16:25). ¿Acaso los hombres, con su razón y su intelecto, se comportan peor que las bestias (בַּהֲמוֹת - behemot) y las aves (עוֹף - ‘of) que, por instinto, claman a su Hacedor y son alimentadas, mientras los hijos de la razón olvidan al Dador de vida (Romanos 1:21)? Eliú argumenta que los hombres, en su soberbia, claman con quejas vanidosas, un ruido hueco que no alcanza los cielos, y por eso Dios no responde (Job 35:12-13; Proverbios 28:9). La sabiduría nos es dada, nos es enseñada (מַלְּפֵנוּ - mall’fenu) a través de la creación misma, la que con su orden y providencia nos insta a la fe (Salmo 19:1-2; Romanos 1:20). El hombre, dotado de intelecto y conciencia moral (Génesis 1:26), tiene la capacidad de razonar, de buscar a Dios conscientemente, de convertir la aflicción en una escuela de fe, en lugar de un pozo de amargura.

El velo impenetrable de Dios que a menudo desciende sobre el alma afligida, no es una señal de indiferencia, sino una invitación a una búsqueda más profunda. A veces, la noche, con su manto de oscuridad y su promesa de un nuevo amanecer, es el telón de fondo perfecto para que los cánticos de fe, forjados en la fragua del dolor, resuenen con una pureza que la luz del día, con sus distracciones y su superficialidad, no permite. “Cercano está Jehová a los quebrantados de corazón”, nos susurra el Salmo 34:18, un bálsamo para el alma herida. La arrogancia, el orgullo humano, cierra los cielos, sella los labios de Dios, pero el corazón contrito, el espíritu quebrantado, es escuchado, y su clamor se eleva como incienso grato (Salmo 51:17). La aflicción no es un fin en sí misma, no es un castigo ciego; es un medio, un crisol donde el oro de la fe se purifica, una revelación que nos lleva a exclamar: “De mi carne veré a Dios” (Job 19:26). Es en la desesperación más cruda, en la ausencia más tangible, donde la esperanza, como una pequeña llama parpadeante, trasciende el sufrimiento y nos permite vislumbrar al Redentor.

Eliú, aunque erró en su juicio sobre Job y en el tono de su corrección, vislumbró una verdad crucial: la aflicción debe llevarnos a buscar a Dios con humildad y dependencia, no solo a quejarnos o a exigir un juicio que se ajuste a nuestras expectativas limitadas. Nos enseña que la soberanía misteriosa de Dios no niega Su compasión, sino que la enriquece, la envuelve en un manto de incomprensibilidad que, paradójicamente, la hace más profunda y digna de adoración. Jesús, el Hijo del Hombre, quien conoció el clamor en la noche del huerto, cuando su sudor se hizo sangre, transforma nuestro lamento en danza (Salmo 30:11), nuestra derrota en victoria (Hebreos 5:7). Él es la respuesta a la aparente paradoja de un Dios que parece distante pero que está siempre presente, capaz de dar canciones en la noche, de infundir melodía en el corazón más desolado. Como las aves del cielo que Él alimenta, y a las que, sin embargo, el hombre excede en valor, somos llamados a confiar en el “Hacedor de cielos y tierra” (Salmo 121:2), en Aquel que puede transformar la noche más oscura en una aurora de alabanza.

Así, el eco de las palabras de Eliú se desvanece en el viento, dejando tras de sí no una condena final, sino una invitación velada a una fe más profunda, más madura, forjada en la fragua de la experiencia. La historia de Job, en su brutal honestidad, nos arrastra a la tensión primordial entre nuestra limitada experiencia humana del dolor y la inmensidad inescrutable de la justicia divina. Aprendemos que nuestra tzedeq no es un instrumento para manipular a Dios, no una moneda para comprar su favor, sino una respuesta a Su carácter santo, un reflejo pálido de Su luz en nosotros. Comprendemos que el dolor, la aflicción, el aparente silencio, no anula Su soberanía ni Su bondad, sino que a menudo es el sendero áspero y misterioso por el que Él se revela de maneras insospechadas, más allá de nuestra comprensión.

Dios no es un banquero cósmico que paga por nuestras obras con recompensas terrenales; Él es el Soberano de todo, Aquel a quien nada podemos añadir y de quien nada podemos quitar. Sin embargo, en Su gracia infinita, nos llama a una relación de dependencia amorosa, una intimidad que trasciende la lógica transaccional. Nuestra justicia, por lo tanto, no le “obliga”, pero sí le agrada profundamente, transformando no a Dios, sino a nosotros y a nuestro entorno. Y en el silencio de la noche, cuando el alma clama y las respuestas tardan en llegar, el Todopoderoso, nuestro Hacedor que da cánticos, no está ausente. Él está invitándonos a una búsqueda más auténtica, a una confianza inquebrantable en Su carácter, más allá de las circunstancias visibles, más allá de la comprensión inmediata de Su plan.

La verdadera sabiduría no reside en exigir explicaciones a Dios, en ponerlo en el banquillo de los acusados de nuestra propia mente limitada y finita, sino en postrarse en adoración ante Su majestad incomprensible, ante el misterio de Su ser que desborda todo entendimiento. Como Job, que al final de su prueba, cuando vio a Dios desde el torbellino, pudo decir con una humildad recién forjada: “De oídas te había oído; mas ahora mis ojos te ven” (Job 42:5). Su fe dejó de ser una teología aprendida, un conjunto de proposiciones abstractas, para convertirse en una relación viva y experiencial con el Dios trascendente.

Que esta profunda comprensión mueva nuestros corazones, que en cada prueba, cada pregunta sin respuesta, cada sombra de la noche, no solo clamemos por alivio o por explicaciones, sino que busquemos a YHWH tzaddik be-khol-derakhav (Salmo 145:17), el Dios justo en todos Sus caminos. Confiemos en que Él, el נוֹתֵן זְמִרוֹת (dador de cánticos), transformará nuestro lamento en una alabanza resonante, porque Él es el que nos enseña a vivir y a adorar, incluso cuando el camino es oscuro y la comprensión se nos escapa. Nuestra justicia ahora es “en Él” (Filipenses 3:9), no nuestra propia obra imperfecta, y nuestra vida, un eco, un testamento humilde, de Su amor inescrutable y Su soberanía. En la vasta e implacable danza de la existencia, donde el hombre es polvo y el Eterno es Roca, la verdadera paz se halla en la rendición a la sabiduría que va más allá de toda razón.

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